土楼之家 福建土楼最权威的门户网

　福建土楼的主要类型有三种：圆楼、方楼与五凤楼，此外还有诸多变异的形式。比如说小四合院、烤烟房等等。如此说来，土楼的数量不就很多了吗？不错，现在各地政府的统计数字，特别是永定县政府的统计数字说单个永定县的土楼就有两、三万个。我认为这个说法不科学，因为我们现在一般所说的土楼严格来说应该叫土围楼会更贴切、更合理。这样如果按土围楼的标准来统计的话，福建全省各式土楼的总数量为3733座，其中圆楼总数为1193座、方楼总数为2165座、五凤楼为250座、其他形式的土楼为125座。所有土楼分别分布在龙岩市、漳州市、泉洲市所属17个县区，圆楼与方楼主要分布在闽西龙岩市的新罗区、漳平市，永定县的苦竹、湖坑、岐岭、下洋、陈东、湖山、高头几个乡镇，闽南南靖县的梅林、书洋、奎洋、船场四个乡镇，平和县的芦溪、九峰、霞寨、长乐、大溪几个乡镇，五凤楼主要分布在永定县的高陂、坎市、湖雷、抚市四个乡镇。此外漳州市所属十个县区，泉州市的安溪、南安、惠安等县市亦有这种土楼。这些圆、方土楼又分内通廊式和单元式两种。内通廊式主要是闽西客家人的聚居建筑，单元式主要是闽南人的聚居建筑，它们外观造型相同，平面布局差异极大。现存土楼的建造年代大约是从明嘉靖年间直到20世纪80年代。
　　种种迹象与证据表明大规模出现土围楼应该是元末明初开始的。那么，由普通的夯土墙房到土墙四合院，由土墙平房到土墙二层楼房再到土围楼，以至最终形成今天众所周知举世瞩目的福建土楼，它的成因是什么呢？现在在学术界有各种各样的说法，其中最典型的最普遍的一种说法是所谓的“防卫需要”说。特别是“受当地人攻击而建造堡垒式巨大土楼”的说法由为广泛。而且圆型土楼、方型土楼的堡垒形象的确是很明显的。但问题是：土楼作为一种住宅建筑而不是军事建筑形式出现在我们眼前，并且作为住宅建筑的一种普遍的文化模式出现并不是偶然几座而是一个村几十座、一个县几百座乃至上千座，直到整个福建省有三千多座。真的有那么多的当地人来攻击由北方迁徙而来的客家先民和闽南先民吗？如果真的是这种情况的话，不就说明古代的福建地区、特别是闽西北闽西南地区比古代中原地区还动荡，还不适合人民能够安定地生活与居住。北方移民根本就不必要千里迢迢南迁。但是，这并不等于土楼建筑就不存在防卫功能。只是不能因为它具有一定的防卫功能而把土楼的成因说成是因为防卫需要而形成的。
　　我个人认为防卫需要是土楼形成的一个小原因而不是主要原因。接下来我们从几方面来阐述土楼的成因。

　　一、根系中原，无论是客家还是闽南人都是纯纯正正的汉民族。所谓的客家与汉民族的关系如同枝叶与根的关系之类的说法不是特别的正确，本来大家就都是汉族子孙。历史上在华夏大地因战乱或各种自然灾害或其他什么原因，汉民族从南到北、从北到南、从东到西、从西到东的迁徙迁移都司空见惯的。因此，土楼人家作为汉民族的一分子与中原汉民族同样接受了中华五千年传统文化的熏陶与影响。作为各个历史时期南迁的中原汉人的后裔，尽管迁徙的时间不同，南迁前后原居住地不同，以及南迁以后定居地区不尽一致，但是他们都有一部共同的移民史——从中原地区向南方迁移。现在的所有客家家族的族谱与闽南的家族族谱，也都证实了这一点。作为南迁的各个历史时期中原汉人的后裔对于民族血脉的维系、对于血缘关系种族血统的重视以及对于“宗法制度”“宗法观念”的注重远胜与中原汉族人民。“宗法制度”是一种以血缘关系为基础的国家政治制度，它早已在中华大地上消失了的历史陈迹；“宗法观念则是在血缘关系基础上维系家族或家庭关系与情感的意识形态，它并没有随着宗法制度的灭亡而消失饿，却作为一种观念一直影响着中华民族的思想方法与行为方式。二者的区别在中国古代宗法|、家族与国家之间关系的变化过程中清晰可辨。
　　由奴隶社会进入封建社会，中国古代的宗法和家族制度发生了重大的变化。家国同构的状态得到了很大程度上的改进，在家族宗法制与封建政权相分离的时候，却形成了豪门世家与国家政权的对立。受生产力发展和激烈的社会变革的影响，西周春秋时期的那种典型的宗法制度到战国以后，就已难以继续维持其先前的形态了。战国时期，各国为了土强争霸，纷纷进行变法。扩张君权、加强封建国家的中央极权是变法的重要内容。林立于国并与各级政权紧密结合的贵族宗族集团，是推行中央集权政策的障碍，所以各国变法在不同程度上都企图限制、削弱贵族宗族的势力，最终都趋向于废除分封制度，用新的官僚制度来代替旧的世卿世禄制度。随着封建制度的逐渐形成与完善，随着秦始皇统一中国。在国家政权的限制、压迫和内部离心力的双重冲击下，宗族制度逐渐瓦解，而宗族和各级政权的分离也就不可避免地完成了。